Революция 1917 г., Гражданская война, политические репрессии 1920-1930-х гг. стали тяжелым испытанием для сельских и городских общин, связанных с личностями суфийских шейхов, ишанов. Данное исследование является одной из попыток изучения истории суфийских общин в советском Татарстане.

В советский период в партийно-государственных органах, антирелигиозной литературе и публицистике ишаны рассматривались как наиболее антисоветская часть мусульманского духовенства. Источники государственного происхождения выделяют ишанов в отдельную группу, рассматривая ишанизм как проявление особого религиозного фанатизма. Однако, с другой стороны, в действиях советских властей не прослеживается тенденция обособленного отношения к ишанам, отличного от общей тактики антирелигиозной борьбы.

Анализ источников не позволяет также рассматривать деятельность ишанов в отрыве от деятельности общей массы мусульманского духовенства. Активность ишанов в целом совпадает с периодами усиления мусульманского религиозного движения.

Впервые упоминание об ишанизме как некоем течении внутри религиозного движения появляется в сводках Татарского отдела ОГПУ летом 1924 г. Этот период в государственно-исламских отношениях характеризуется постепенным переходом от политики «заигрывания» к политике подавления ислама внутри России. Еще с осени 1922 г. в сводках Татотдела ОГПУ отмечается активизация мусульманского духовенства. Основным ее проявлением стало стремление имамов вернуть утраченные позиции в области образования.

Позиции духовенства особенно усилились после легализации мусульманских школ в 1923 г.

Стремительный рост количества этих школ в последующие два года, съезды мусульманского духовенства и слабая постановка антирелигиозной пропаганды среди мусульман были основными темами сводок Татотдела ОГПУ и отчетов Татарского обкома партии по религиозному движению.

Так, в одной из информационных сводок Татотдела ОГПУ за август 1924 г. особо отмечается, что «ишанисты» в ряде кантонов ведут «злостную агитацию» за религиозные школы, «противящихся они заклинают, предсказывая великие бедствия». Указывается, что запуганное население находится под влиянием ишанизма. Там же отмечены регионы наибольшего проявления ишанизма — Буинский и Мамадышский кантоны.

Однако вплоть до 1926 г. государственные и партийные органы занимали выжидательную позицию по отношению к религиозной проблеме. Тогда со стороны местной власти не было предпринято практически ни одной инициативы по ужесточению религиозной политики.

Духовенство в это время могло почти беспрепятственно вести свою работу, что подтверждается фактами организации региональных и всероссийских съездов, открытия религиозных школ и другими данными. Со стороны власти шло изучение идеологического противника — духовенства, вырабатывались концепции по противодействию и борьбе с ним. Понятие «мусульманское религиозное движение» постепенно входит в государственные и партийные документы, а само мусульманское духовенство становится объектом антирелигиозной пропаганды.

Подводя итоги своей работы за 1922-1925 гг., Татарский обком партии в отчете о политическом положении республики высказал мнение, что движение мусульманского духовенства заслуживает того, «чтобы им ЦК специально занимался». Отдельный раздел отчета был посвящен этому явлению, где снова выделялась деятельность ишанов как наиболее яркое проявление религиозности.

В отчете был приведен доклад известного публициста Ф. Сайфи, выезжавшего в Мамадышский кантон. В нем выделялись Сабинская волость как наиболее религиозный регион и знаменитое своим медресе и распространением ишанства село Бегеней (ныне Сабинский район), куда съезжались мюриды со всех концов России. Примечательным является данное Сайфи определение ишанства, характерное в целом для советской идеологии: «Это духовное учение против всякого новшества, против светского знания, против освобождения женщины».

В то же время признание факта опасности «исламского фактора» не означало откровенного противодействия религиозным организациям. До середины 1920-х гг. антирелигиозная политика сосредоточивалась, прежде всего, в идеологической сфере. С 1926 г. начинается планомерное и последовательное наступление государства на позиции религии в обществе.

В отчетах Татотдела ОГПУ перед Восточным отделом ОГПУ в Москве признавался факт роста религиозного движения и слабость советских организаций. Местный отдел ОГПУ на основании секретного циркуляра 1926 г. начал сбор информации о наиболее активных участниках религиозного движения — мусульманском духовенстве. ОГПУ была собрана информация практически обо всех имамах и муэдзинах Татарстана, статистические данные о которых были представлены в сводной таблице о количестве мусульманских институтов в ТАССР на 1927 г.

В этой связи особый интерес представляют отложившиеся в фондах архива УФСБ РФ по РТ «Сведения об ишанах, проживающих в ТАССР на 1 октября 1927 г.», включающие и некоторые биографические данные.

Для органов ОГПУ наиболее важной была информация об отношении ишанов к советской власти, их реакционности и авторитетности, которая впоследствии могла послужить мотивом для обвинения духовенства в контрреволюционности.

Для исторического исследования данный источник важен, прежде всего, с точки зрения выявления имен ишанов, мест их проживания, что позволяет локализовать суфийские общины и их лидеров на территории Татарстана. Анализ этого документа позволил установить, что в каждом кантоне был как минимум один ишан, а наибольшее количество ишанов проживало в Буинском и Мензелинском кантонах (по шесть).

Аналогичную картину дает и секретный доклад Татотдела ОГПУ «Мусульманское религиозное движение» за 1929 г. В нем анализируется усилившаяся активность мусульманского духовенства, излагается деятельность мусульманских служителей в Татарстане в этот период. Акцент сделан на изменении форм их работы в условиях новой социально-экономической и политической ситуации.

Ишаны здесь определяются как черное духовенство, которое «продолжает укреплять религиозность в массе общеизвестными методами фанатизма».

Доклад стал, по сути, руководством для развертывания репрессий. В нем было приведено несколько примеров деятельности известных ишанов. Так, ишан Баширов из с. Нового Ибрайкина Чистопольского кантона (ныне Аксубаевский район) каждую неделю проводил беседы с мюридами, где затрагивал и политические темы.

Ишан Биккулов из с. Старая Задоровка Буинского кантона (ныне Дрожжановский район) по четвергам созывал мулл и своих мюридов для богослужения. Ишан Гали Тагиров (Биктагиров) из Казани оказывал сильное влияние на крестьян Мендельской волости Арского кантона, где имел около 400 мюридов.

Примечательно, что все эти ишаны вскоре будут осуждены за контрреволюционную деятельность.

Гали Биктагирова арестуют в 1932 г. (приговор — три года ссылки); Ахмет-Сафу Биккулова арестуют в 1930 г. (высшая мера наказания); Мухаммеда Баширова арестуют в 1929 г. (пять лет лишения свободы в исправительно-трудовом лагере).

Однако, несмотря на выделение ишанизма как некоего фанатичного проявления религиозности в мусульманском движении вообще, не удалось установить специфику действий местных властей в отношении ишанов, отличных от общей концепции антирелигиозной борьбы. Анализ материала показывает, что в Татарстане ишаны за их религиозные убеждения, приверженность к суфизму целенаправленно не преследовались.

Вообще в конце 1920 — начале 1930-х гг. карательная политика Советской власти была направлена уже не столько против духовенства, как источника религиозной активности населения, сколько против его представителей, как руководителей антиколхозного движения.

Практически все осужденные в 1929-1932 гг. религиозные деятели обвинялись в противодействии колхозной и другим хозяйственным кампаниям и организации с этой целью кулацких группировок.

Религиозная деятельность была фактически приравнена к антиколхозной, особенно в тех случаях, когда не имелось достаточных фактов участия духовенства в сопротивлении организации колхозов.

Так, одно из немногих «ишанских» дел было выстроено вокруг фигуры упомянутого ишана из с. Старая Задоровка Ахмет-Сафы Биккулова (1930 г.). Судя по обвинительному заключению, ишан был известен не только в Буинском кантоне, где он имел много мюридов (особенно в Дрожжановской и Городищенской волостях), но и за пределами Татарстана.

Ему инкриминировалась организация на дому собраний, на которых обсуждались и политические вопросы, а также давались установки для отдельных деревенских группировок.

Противодействие коллективизации — основное обвинение в отношении арестованных лиц — жителей нескольких сел, где колхозное строительство обернулось провалом. Нежелание населения вступать в колхоз и выступления на почве этого преподносились как результат умелой агитации кулаков и мулл.

Это дело стало предвестником начала крупной кампании против духовенства. В одном из секретных циркуляров (№ 4351/с от 25 января 1930 г.) Татотдел ОГПУ указал, что при проведении изъятия контрреволюционного элемента на селе, особенно в 1928-1929-х гг., было репрессировано значительное количество православных и мусульманских духовных лиц, но без какой-либо системности. Там же предлагалось обратить серьезное внимание на ишанское движение.

Циркуляр не определял особые методы борьбы с ишанами, а лишь констатировал ее необходимость. В частности, предлагалось натравливать официальных мулл на ишанов на почве их идеологических разногласий и содействовать разложению рядов мюридов.

Ишаны, приравненные к сектантам, проходили как «махровый кулацко-белогвардейский элемент» и в других приказах ОГПУ. В результате массовых репрессий конца 1920 — начала 1930-х гг. было физически уничтожено или нейтрализовано немало мусульманских духовных лиц. В «Книге памяти жертв политических репрессий» также можно обнаружить многочисленные свидетельства о людях, которые проходили по политическим делам как «ишаны» или «мюриды».

Вместе с репрессиями активно применялись и методы антирелигиозной пропаганды в печати. Так, в 1929 г. в Москве в издательстве «Безбожник» вышла книга Н. Маторина «Религия у народов Волжско-Камского края прежде и теперь». Сам автор назвал книгу предварительной исследовательской работой, чтобы наметить вехи антирелигиозной пропаганды. Здесь ишаны определяются как представители мусульманского «язычества».

Видимо, под влиянием указанного циркуляра ОГПУ в 1932 г. был издан в виде брошюры доклад Г. Касымова «Очерки по религиозному и антирелигиозному движению среди татар до и после революции». Автор считал, что реконструктивный период вызвал оживление ишанизма: «Более модной, более подходящей формой борьбы становится в этот период не реформизм, а ишанизм. Именно он, как более отсталое, тупое и грубое орудие борьбы, вполне соответствует кулацкому топору и кистеню».

Заслуживающим внимания из серии антирелигиозной литературы по данной проблеме можно назвать лишь труд З. Музаффари «Ишаннар-дђрвишлђр»12. Несмотря на свою антиишанскую направленность, исследование остается важным источником для изучения проблемы суфизма в советский период.

Музаффари разделяет ишанов на несколько групп.

К примеру, к группе «Кемешханави», названной по именистамбульского шейха тариката Накшбанди Ахмеда Зияуддина Гюмюшаневи — учителя Зайнуллы Расулева, он относит таких известных учеников последнего, как Габдрахмана Расулева, Галимджана Баруди, Сабиржан-ишана из Уфы. Последователи этой группы в советском Татарстане автором не отмечены, но упоминаются в материалах уполномоченных по делам религиозных культов ТАССР в 1950-е гг., а также в устных источниках.

Группа «Накшбанди» была представлена в Татарстане большим количеством ишанов. Из своих современников Музаффари указывает на Гали-ишана из Казани, ишана из Бегеней и др. Однако исследователь не выделяет какой-то определенный суфийский центр в республике.

1930-е гг. не принесли оживления деятельности мусульманского духовенства. Наоборот, утратив значительную часть своего состава в ходе репрессий и оставления религиозных должностей, муллы уже не представляли собой организованную силу, способную проводить большие кампании по примеру прежних лет. Репрессии 1930-х гг. сыграли решающую роль в уничтожении духовенства и религиозных организаций.

Практически ни в одном источнике 1930-х гг. «ишанский» вопрос не поднимается. Лишь в 1939 г. в докладной записке инструктора Союза безбожников по Сабинскому району снова отмечается бегенейский ишан: «Не только муллы соседних местностей, но даже из Сибири и Средней Азии, получали уроки у ишана из Бегеней». Такой же информационный вакуум в изучении суфизма характерен и для первых послевоенных лет.

Однако можно предположить, что суфийская традиция в Татарстане не угасла. В послевоенный период в Татарстане появились новые религиозные центры, связанные с суфийскими общинами. Самыми известными становятся две суфийские группы — Кизляуское братство («Кизляу тарикы»), связанное с династией накшбандийских ишанов из села Кизляу (село Курманаево Нурлатского района РТ), и братство Зайнуллы Расулева.

garivulla
Гарифулла ишан Гайнуллин
Накшбандийское братство из Кизляу всегда являлось одной из влиятельных суфийских групп Поволжья.

В период наивысшего расцвета этого тариката (XVIII— конец XIX в.) в сфере его влияния находились многие татарские села Татарстана (на современной карте это Нурлатский, Спасский, Аксубаевский, Чистопольский районы), Чувашии, Мордовии, Самарской, Ульяновской, Нижегородской, Пензенской областей.

Кизляуское медресе стало ведущим и авторитетным центром традиционного мусульманского образования. Жесткое следование традиции мусульманского богословия не могло не привести к конфликту с представителями джадидизма. Первый удар по Кизляускому братству был нанесен в 1918 г., когда медресе было закрыто.

Словно предчувствуя, что в дальнейшем верующих ждут еще большие испытания, имам-хатыб медресе и мударис 1 прихода Хасан Губайдуллин, являвшийся одновременно и главой Кизляуского братства, своих лучших учеников разослал по различным удаленным деревням, а сам вместе с некоторыми учениками, в числе которых был Ахметзаки Сафиуллин, уехал в Самарканд. Последний в будущем станет одним из самых известных послевоенных имамов казанской мечети «Марджани».

Репрессии 1920-1930-х гг. подорвали суфийскую общину: в селе не осталось ни одного имама, а большинство выпускников кизляуского медресе покинуло аул.

В самый разгар репрессий, в 1937 г., жители небольшой деревни Благодаровка (тат. Хусаиново, Янавыл) Челно-Вершинского района Самарской области пригласили к себе одного из немногих оставшихся в регионе выпускников кизляуского медресе — Коран-хафиза Валиахмет-хазрата, также выходца из Самарской области.

Согласно информации братьев Саматовых — Габдульхака и Кензульгулума — он получил разрешение на обучение мюридов у Хасана Губайдуллина14. Благодаря активной деятельности и лидерским качествам нового ишана, эта деревня на границе с Татарстаном стала центром притяжения для верующих Самарской, Ульяновской областей и юго-западных районов Татарстана.

safiullin
Габдульханнан ишан Сафиуллин
По словам имама Благодаровки Гарифуллы-хазрата, здесь каждую неделю вечером в четверг в местной мечети ишаны проводили обряд «зикра» — хатм, в котором участвовали как мужчины, так и женщины.

«На собрание ехали из разных уголков Татарии — из Елхового, Старого Альметьева, Курманаева, Каменки, Старого Ибрайкина и даже из Ташкента. Порой глянешь и видишь, что сюда из Татарии движется целая вереница подвод. Всего на хатм собиралось до 20-30 человек».

Однако Курманаево по-прежнему сохранило славу суфийского центра. Первые после конца 1930-х гг. упоминания в письменных источниках об ишанах появляются в 1950 г. и именно в связи с этим селом. В одном из отчетов Уполномоченного Совета по делам религий по ТАССР о религиозных объединениях за 1950 г. отмечается, что в Курманаево из разных районов Татарстана (Челны, Чистополь, Казань) и других областей (Ижевск) приезжали бывшие мюриды и муллы для посещения могил курманаевских ишанов, а незарегистрированный мулла мечети Нурижан Исмагилов (с 1947 г.) способствовал этому16.

Несмотря на то что в Курманаеве уже не было суфийского лидера, два религиозных центра — Курманаево и Благодаровка существовали как единое целое, как некое Курманаевское братство. Например, в 1951 г. уполномоченный отмечает, что верующие из с. Старые Киязлы Аксубаевского района находились под влиянием курманаевского ишана. Старики-мюриды постоянно посещали Валиахмет-ишана.

Курманаевские мюриды обнаружились и после смерти Валиахмет-ишана в 1952 г. Его похороны стали значимым событием для мусульман и не остались не замеченными со стороны государственных органов. Так, в отчетах уполномоченного отмечается, что из многих сел Татарстана в Благодаровку на похороны выезжали верующие, например, из с. Старые Киязлы — 5-6 человек, с. Нового Узеева — 4-5 человек и др.

После долгих уговоров дело Валиахмет-ишана продолжил другой воспитанник Хасана Губайдуллина — мулла Габдульбари Мулюков из с. Лашманка Черемшанского района (верующие этого села в официальном делопроизводстве также называются мюридами). В том же году уполномоченный свидетельствует, что «мюриды из сел Курманаева, Кривого Озера, Старые Киязлы, Нового Узеева посещают Мулюкова Бари в Благодаровке».

Характерно, что в этих четырех селах, где по официальным источникам большинство верующих — мюриды, имелись зарегистрированные мусульманские общины с мечетью.

В целом в 1950-е гг. ишанизм в форме принадлежности к Курманаевскому братству стал объектом внимания со стороны государства. Хотя его позиция в данном вопросе не четкая: отдельно ишанизм в постановлениях не упоминается, и не выявлены какие-либо преследования мюридов.

Например, как мюриды проходят в источниках муллы Шафигулла Мударисов из с. Старые Киязлы и Шакирзян Ахметвалеев из с. Нового Узеева20. Однако они были зарегистрированы (официально признаны государством) в этих общинах. Также в данных на официального муллу с. Курманаева (с 1953 г.) Насибуллу Махмутова значилось, что он окончил курманаевское медресе и является мюридом.

Даже некоторые представители высшего мусульманского духовенства, по отдельным данным, принадлежали к суфизму. Так, имам мечети «Марджани» (с 1941 г.) мухтасиб по ТАССР Киям Кадыров отмечен как ишан в списке ОГПУ еще 1927 г. Имам казанской мечети Исмагил Муштариев (с 1952 г.) ни в одном письменном источнике как ишан не упоминается, однако о его принадлежности к Кизляускому братству можно судить на основе данных устных источников22 и того, что он до 1947 г. был муллой в с. Курманаеве.

С другой стороны, ишанизм стал препятствием для регистрации других мулл.

Когда в 1951 г. мулла с. Курманаева Исмагилов уехал в с. Кривое Озеро, община просила зарегистрировать бывшего муллу с. Фомкина Октябрьского района Габдулгазиза Мифтахутдинова, который получил свидетельство ЦДУМ с назначением в с. Курманаево после того, как в с. Фомкине сгорела мечеть. Однако уполномоченный воздержался от его регистрации, «ввиду того что Мифтахутдинов, будучи муллой Фомкинской мусульманской общины, в практической деятельности поддерживал ишанизм».

По данным уполномоченного, Мифтахутдинов, будучи не зарегистрированным в с. Курманаеве, каждый четверг проводил с мюридами хатм24. По тем же мотивам не зарегистрировали в с. Кривом Озере Исмагилова25, а также муллу с. Ургагары Чистопольского района Бикмуллу Гилязутдинова.

После смерти Габдульбари Мулюкова в 1958 г. «приведением к покаянию»II занимался уроженец с. Сычкан (Сучкан) Ульяновской области Ибрахим-хазрат. Но и он вскоре был вынужден покинуть Благодаровку. Формальным поводом к этому стала публикация в местной прессе, где он обвинялся «в распространении ишанизма»III.

С уходом последнего харизматического лидера эта маленькая деревня потеряла свою прежнюю притягательность. К концу 1950-х гг. уже не осталось ранее известных ишанов в деревнях Татарстана. Тогда же в письменных источниках практически перестали упоминаться ишаны и их мюриды.

Несмотря на угасание суфийского центра в Благодаровке, целая плеяда представителей Кизляуского тариката обосновалась в Казани и вела проповедь в единственной тогда мечети «Марджани». Уже упоминавшийся Киям Кадыров в сохранившейся силсилéIV Кизляуского братства обозначен как Кыямеддин Нурлатый.

Среди людей, получивших иджазаV, Кензульгулум Саматов называет имамов мечети «Марджани» — Исмагила Муштариева (1888-1962) и АхметзакиСафиуллина. Очень близко с последними шейхами «Кизляу тарикы» был знаком казый Татарстана Габдульхак Саматов.

Второй путь — «Чистай тарикы» получил свое название от известного имама и накшбандийского шейха Чистополя Мухаммадзакира Камалова аль-Чистави (ум. в 1893 г.).

По словам Кензульгулума Саматова, само понятие «чистопольский путь» характеризуется, с одной стороны, отличием в суфийской обрядности («чистопольцы» практиковали громкий зикр) и менее «благородным» происхождениемVI , а с другой — имеет собирательное значение. С точки зрения представителей последователей кизляуского пути, в чистольскую группу включаются все остальные суфийские братства Поволжья.

К примеру, к чистопольцам Кензульгулум Саматов причислил мюридов Зайнуллы Расулева, Галимджана Баруди, заказанских и уфимских ишанов. Данную группу Музаффари называл «Кемешханави». В востоковедческой литературе принято считать этих шейхов представителями ветки халидийа ордена Накшбанди.

Этот путь практически не упоминался в советских делопроизводственных документах. Известно лишь, что ранее упомянутый мулла Габдулгазиз Мифтахутдинов, с его слов, являлся мюридом ишана Зайнуллы Расулева27. Если это утверждение достоверно, то почему Курманаевская община пригласила «чужого» имама?

Было ли это следствием того, что в условиях отсутствия грамотных имамов община была согласна на любого, или того, что в советское время идейные или другие расхождения двух путей были не принципиальны?

Других свидетельств о мюридах этого пути нет. Лишь на основе устных источников можно сказать, что община мюридов Зайнуллы Расулева была вновь создана в Казани в начале 1950-х гг.

Лидером группы стал уроженец с. Аксу Буинского района РТ Гарифулла Гайнуллин, который во время работы в рыбном тресте в Махачкале (в 1935-1936 гг.) стал мюридом преемника Зайнуллы Расулева — Баязида Хайруллина.

По словам дочери Гайнуллина Зубарджат Мухаметзяновой, Баязид Хайруллин был выходцем из Уфимской губернии, и он достаточно долго служил у Расулева кучером. Баязид Хайруллин, в свою очередь, передал звание ишана Гарифулле ГайнуллинуVII.

С 1951 г. Гарифулла-хазрат в Казани еженедельно собирал у дочери на квартире своих немногочисленных учеников. Здесь они проводили совместные зикры, которые могли быть как тихими (хафи), так и громкими (джахри). Число его мюридов не превышало 10 человек, и в основном это были пожилые казанцы.

Одним из близких сподвижников Гарифуллы Гайнуллина был Габдульханнан Сафиуллин. Он, так же как и Гайнуллин, являлся учеником Баязида Хайруллина. Мюридом последнего Г. Сафиуллин стал в 1930-1932-х гг. в Махачкале, куда бежал вместе с семьей, спасаясь от репрессий.

После переезда в Казань Габдульханнан Сафиуллин также собирал у себя последователей этого пути. Они проводили совместные громкие зикры в доме Сафиуллина в пос. Борисково вплоть до его смерти (ум. в 1973 г.)29.

В 1984 г. Гарифулла-хазрат скончался, но перед смертью он успел назначить своим преемником жителя г. Буинска Камиля Бикмухаметова. Несмотря на то что Камиль Бикмухаметов стал продолжателем пути Зайнуллы Расулева, о проведении совместных зикров в Казани и Буинске ничего неизвестно.

Таким образом, суфийские традиции в советском Татарстане не прервались. Конечно, антирелигиозная политика советского государства привела к тому, что мусульманские устои татарского общества были значительно подорваны.

История ислама в Поволжье советского времени не оставила громких имен суфийских лидеров, их яркого духовного наследия. Однако ишаны и их последователи сохранили свои знания и способствовали их распространению. Их значение в истории татарского общества и ислама сегодня до конца не определено и требует дополнительных исследований.

Источник: posredi.ru

Автор: Ильнур Миннуллин

Наступил месяц Шаабан, священный мусульманский месяц в Исламском мире, по счету считается 8-ым месяцем в лунном календаре, предвестник месяца Рамадан.

Месяц Шаабан первоначально у арабов назывался Азил, арабы называют этот месяц также аш-шахруль- муаззам (высокочтимый месяц) шахруль- карама (месяц щедрости и благородства), шахруль-касир (месяц изобилия). Видимо, это объясняется тем, что в это время они выходили в загородные сады и цветники, где были заранее приготовлены угощения, устраивали гуляния, ели сами и угощали друг друга сладостями. Жители Медины пятнадцатую ночь этого месяца называют лайлатуль-халва. В каждой арабской семье, исходя из конкретных возможностей, к этой ночи готовятся и раздают сладости. У других мусульманских народов также вошло в обычай угощать в эту ночь родных и соседей халвой и сладостями.

В этом месяце был ниспослан аят Корана, после его ниспослания верующие стали молится в сторону аль-Байт аль-Муаззам (Кааба в Мекке) вместо Байтуль-Макдис (Иерусалим):

قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

«Мы видели, как ты обращал свое лицо к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен. Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети. Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону. Воистину, те, которым даровано Писание, знают, что такова истина от их Господа. Аллах не пребывает в неведении относительно того, что они совершают.» (Сура аль-Бакара 144-ый аят)

Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи ва саллям) вместе со сподвижниками совершали намаз в сторону Иерусалима, прочитав второй ракаат, внезапно Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи ва саллям) предстаёт ангел Джабраиль (аляйхис-салям) который передаёт повеление Господа, во время намаза меняется Кибла, и Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) поворачивает лицом в сторону Мекки, а за ним поворачиваются и его сподвижники. Последние два ракаата мусульмане заканчивают, обращая свое направление к Каабе. Мечеть, в которой происходило данное событие, называется «Масджиду-ль-Киблатайн» (Мечеть с двумя Киблами). Мечеть до сих пор сохранилась и находится рядом с Мечетью Порока (салляллаху аляйхи ва саллям) в Медине.
Именно в месяце Шаабан было предписано свыше держать пост в месяце Рамадан.

Название месяца Шаабан происходит от слова «ташааба», что означает «распространение» – в этот месяц распространяется добро. И особо желательное деяние в этот месяц – пост, поэтому Посланник Аллаха постился весь Шаабан.

От Аиши (радыйаллаху анха) передаётся:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لَا يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لَا يَصُومُ، وَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ قَطُّ إِلَّا رَمَضَانَ، وَمَا رَأَيْتُهُ فِي شَهْرٍ أَكْثَرَ مِنْهُ صِيَامًا فِي شَعْبَانَ

«Иногда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, постился так часто, что мы говорили: “Да ведь он не разговляется!”. А иногда он разговлялся так часто, что мы говорили: “Да ведь он не постится!”. Я никогда не видела, чтобы помимо Рамадана он постился в течение всего месяца, и я никогда не видела, чтобы он когда-нибудь постился больше, чем в Шаабан». (Бухари, Муслим)

Однажды Асамат бин Зайд поинтересовался у Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) о причине его усердия в пост месяца Шаабан, на что получил следующий ответ:

ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ، وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ العَالَمِينَ؛ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صائِمٌ

«В этот месяц между месяцем Раджаб и Рамадан люди проявляют беспечность. В этот период все деяния возносятся к Аллаху. Я хочу, чтобы во время вознесения моих деяний я соблюдал пост». (Абу Давуд, Ан-Насаи, Ибн Маджа)

Ведь так и получается, дорогие братья и сёстры. Как только начинаются эти три месяца, люди с большим воодушевлением начинают соблюдать пост, совершать благие поступки. Но из дня в день эта воодушевлённость угасает и к концу месяца исчезает вовсе. И в месяц Шаабан, как было сказано в хадисе, люди проявляют беспечность. Поэтому в этот месяц нам надо проявлять ещё больше усердия на пути Всевышнего. А кто не в состоянии поститься весь этот срок, пусть постится хотя бы три дня в начале, три дня в середине (13, 14 и 15 числа) и три дня в конце месяца. Особенно ценен пост 15 числа.

إِذَا كَانَتْ لَيْلَةُ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَقُومُوا لَيْلَهَا، وَصُومُوا نَهَارَهَا

«Когда настанет ночь середины месяца Шаабан, то выстаивайте её, а в этот день поститесь». (Ибн Маджа)

Молим Всевышнего Аллаха о Его милости в этом бренном мире, прощения в мире Вечном и в здравии встретить месяц Рамадан.

Месяц Раджаб занимает особое место в мусульманском календаре, ведь он является одним из четырех священных месяцев, упоминаемых в Священном Коране. И говоря об этом месяце, мы вспоминаем чудесное событие, подтверждающее истинность пророческой миссии Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям) ‒ ночное путешествие из Мекки в Иерусалим и вознесение его на Седьмое небо, ночь Лейлят аль-Исра валь-Мирадж. По мнению мусульманских ученых, это событие произошло именно в месяце Раджаб, в ночь с 26-го на 27-й день, что приходится на ночь с 10-го на 11-ое марта в этом году.

В честь этой удивительной ночи названа целая сура Священного Корана «Аль-Исра» начинающаяся словами:

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

«Преславен Тот [Аллах], Кто перенес Своего раба [пророка Мухаммада] (телом и душой) ночью из Запретной (для греха) Мечети (находящейся в Мекке) в Мечеть Отдаленнейшую (находящуюся в Иерусалиме), вокруг которой Мы благословили [ниспослали благодать в виде обилия плодов и урожая и посылали там много пророков], чтобы показать ему [Пророку] из Наших знамений [чудеса, свидетельствующие о безграничном могуществе Аллаха и доказательства Его единственности]. Поистине, Он – Всеслышащий (и) Всевидящий!ц» (Коран 17-ая сура (Аль-Исра), 1-ый аят)

Чудо ночного путешествия произошло в мекканский период, когда Кааба была заполнена всевозможными идолами, пред которыми ежедневно приносились жертвы и совершались обряды поклонения. Мекканский период призыва был очень тяжелым временем для Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) и его сподвижников из-за постоянных нападок, унижений, притеснений со стороны курайшитов, особенно усилившихся после смерти его дяди, Абу Талиба и жены Хадиджи (радыйа Аллаху анха), являвшихся верной опорой и защитой. И из-за потерь этих двух близких людей Посланнику (салляллаху аляйхи ва саллям) этот год, запечатлен в истории Ислама как год скорби и печали.

Но Всевышний Аллах подкрепил своего Посланца и показал чудеса вне досягаемости не только людей и джинов, но и обитателей небес -ангелов. В жизнеописании Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям) говорится, что в эту благословенную ночь он находился рядом с Каабой, когда к нему пришел ангел Джабраиль (алейхис-салям), который раскрыл его грудь и омыл сердце. После этого, сев на животное по имени Бурак, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи ва саллям) вместе с Джабраилом отправились в город Иерусалим, где произошло ночное вознесение на небеса, и на этом животном Он (салляллаху аляйхи ва саллям) пролетел, словно молния, через семь слоёв небес. Проведя через все уровни, Творец показал Свое Божественное Господство, и, дав увидеть пребывающих на небесах каждого из Пророков, являющихся его братьями, довел до самой высшей точки ‒ «Сидратуль-Мунтаха» и удостоил Его (салляллаху аляйхи ва саллям) беседы с Собой. Целью мираджа (вознесения) было открыть Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи ва саллям) все человеческое совершенство и удостоить всех Божественных проявлений, дать обозреть все уровни Вселенной, чтобы затем Он (салляллаху аляйхи ва саллям) мог приоткрыть людям некоторые тайны этого мира и вечного пребывания, и сообщить о том, какими же деяниями своих рабов будет доволен Всевышний . Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) был показан вечный мир, показаны Рай, Ад и деяния, из-за которых люди будут туда заходить.

Подтверждение этим великим чудесам описано в Священном Писании:
إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى
«(И) вот покрыло (тот) Лотос (по повелению Аллаха) то, что покрыло (его) [нечто великолепное, которое никто, кроме Аллаха, не может описать] Не уклонился взор его [пророка Мухаммада] (ни налево, ни направо) и не перешел пределы (того, что было ему Аллахом велено увидеть) (и), действительно, он [Пророк] видел (в Ночь Вознесения) величайшие из знамений Господа своего». (Коран 53-яя сура (Ан-Наджм), 16-18 аяты)

В хадисе Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи ва саллям) говорится: «Во время мираджа (вознесения) ‎было даровано три подарка: Пятикратный намаз, последние два аята суры ‎аль-Бакара, и радостная весть о том, что большие грехи членов его ‎общины будут прощены, если они не совершали ширк» (Муслим)

Стоит также отметить, что свое ночное путешествие наш любимый Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) совершил не только душой, но и телом, происходящее было не во сне, а наяву.
Будучи вознесенным на самую высокую ступень, недосягаемую даже для ангелов, Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи ва саллям) вернулся с особым подарком для Своей уммы ‒ обязанностью совершать ежедневную пятикратную молитву. Все Божественные предписания были установлены на земле, лишь обязательство выполнения молитвы было вменено людям на небесах и намаз (молитва) ‒ это мирадж (вознесение) верующего.

Дорогие братья и сестры!

Сердечно поздравляем Вас с этим праздником Лейлят аль-Исра валь-Мирадж, просим Всевышнего Творца, Господа миров, ‎чтобы все молитвы, совершенные в эту ночь, были приняты. Пусть Аллах дарует нам возможность провести эту ночь в ‎праведных намерениях, мыслях и благих деяниях!

Источник: ИА Ислам Информ

9 марта 2021 года глава администрации Батыревского района Рудольф Селиванов встретился с председателем Духовного управления мусульман Чувашской Республики, членом Общественной палаты Чувашской Республики, Общественного совета района Мансуром хазратом Хайбулловым.

В ходе рабочей встречи обсуждены задачи по организованному проведению очередной научно- практической конференции на тему «Роль духовно- нравственных ценностей в воспитании подрастающего поколения в Чувашии: опыт, проблемы и пути их решения», запланированного на 16 марта текущего года.

Организация работы конференции планируется провести в 2 секции на территориях Долгоостровского и Т.Сугутского сельских поселений, пленарная часть проводится на территории Шыгырданского сельского поселения.

Мероприятие проводится ежегодно в целях противодействия экстремизма и терроризма, духовно- нравственного воспитания молодежи. В ходе конференции предполагается обсуждение вопросов о роли религиозных организаций в духовно- нравственном и гражданском воспитании подрастающего поколения Чувашии, состояние и проблемы развития сотрудничества государства, школы и семьи по духовно - нравственному воспитанию молодежи в сельской местности.

3 марта Глава Чувашии Олег Николаев провел заседание антитеррористической комиссии. Обсуждены вопросы эффективности деятельности органов государственной власти и местного самоуправления по противодействию идеологии терроризма.

В ходе заседания рассмотрены действующие меры, а также предложения по улучшению профилактики в учебных заведениях. Проанализирована профилактическая работа с иностранными студентами, деятельность кибердружин, действующих в образовательных организациях.

Отдельное внимание уделено совершенствованию работы с информационными площадками и социальными сетям, популярными у молодежи (TikTok, Вконтакте, Twitter, Instagram и др).

Отмечена необходимость  исключения шаблонных подходов, повышения адресности антитеррористического контента, его доходчивости и убедительности с учетом возрастных и психологических особенностей целевой аудитории. Для этого рекомендовано привлекать известных блогеров, журналистов, других лидеров общественного мнения среди молодежи.

Пресс-служба Администрации Главы Чувашской Республики

7-ого марта в гостевом доме дети со своими мамами, бабушками поучаствовали в конкурсе стихов и сочинений организованном ДУМ ЧР. Мансур хазрат отметил роль матери в воспитании детей, будущего поколения. Рассказал о сподвижницах пророка. 

В конкурсе победители вышли в номинации "Cтих про маму":

1- Янтыков Нияз;

2- Закиров Исмаил; 

3- Яфизова Зялина;

В номинации "Cочинение про маму":

1. Абейдуллин Алмаз;

2. Пукачев Абдулькерим;

3. Абубекеров Керим.

После конкурса было организовано чаепитие для участников и их родителей.

С 1 по 6 марта в период празднования годовщины Всероссийской акции взаимопомощи #МЫВМЕСТЕ по всей стране пройдут массовые акции и мероприятия. В очном формате встретятся руководители штабов, а волонтеры отметят свой праздник в регионах России.

Главным атрибутом празднования станет оранжевая нить – символ хорошего настроения и положительного влияния на здоровье, который сможет найти каждый человек в стране и повязать на правое запястье или, например, прикрепить в форме сердечка на лацкан, как знак акции #МЫВМЕСТЕ и победы над пандемией.

1-6 марта в социальной сети «ТикТок» пройдет онлайн-челлендж «Оранжевая нить». С помощью короткого видеоролика волонтеры, члены региональных штабов #МЫВМЕСТЕ и жители регионов передадут друг другу оранжевый клубок ниток.

В эти дни россияне смогут принять участие во Всероссийском флешмобе #МЫВМЕСТЕ. Для участия во флешмобе «Цепь» участники во всех уголках России выстроятся в единые цепочки и передадут друг другу цельный клубок оранжевых ниток. В ходе флешмоба «Паутина» участники выстроятся по кругу, каждый из них возьмет в руку клубок оранжевых ниток и перекинет клубок любому другому участнику, ухватившись за свою нить.

У #МЫВМЕСТЕ появятся свои оранжевые «валентинки». Их можно будет подарить не только своим возлюбленным, но и родным, друзьям, коллегам, родному городу – всем, кому мы хотим сказать «спасибо».

В рамках акции «Спасибо» россияне смогут поблагодарить каждого человека за помощь, проявление ответственности и сохранение самоизоляции в этот тяжелый год. Для этого необходимо записать видео со словами благодарности и разместить его в социальных сетях с хештегом #МыВместеСпасибо.

6 марта волонтеры #МЫВМЕСТЕ дадут старт уже ставшей традиционной акции «Вам, любимые!», приуроченной к Международному женскому дню. Добровольцы предложат всем мужчинам страны присоединиться и подарить цветы девушкам на главных улицах и площадях городов, местах работы и отдыха.

В знак окончания пандемии каждый сможет порадовать другого и подарить апельсин – как знак пожелания здоровья, крепкого иммунитета и оранжевого цвета акции #МЫВМЕСТЕ. Волонтеры подарят апельсины пациентам и врачам в больницах, пожилым людям, школьники – учителям и наоборот.

В интернете пройдет большой юбилейный концерт «Бабушки-онлайн». Его зрителями станут жители 200 домов престарелых. Помимо этого, в эти дни пройдет «Неделя посещения людей старшего возраста».

В социальной сети «КлабХаус» будет создан клуб #МЫВМЕСТЕ. Это предоставит участникам возможность присоединиться к «комнате» с живой беседой лидеров общественного мнения, представителей всероссийский и международных добровольческих организаций.

4 марта на телеканале «Россия 1» пройдет показ документального фильма «МЫ ВМЕСТЕ». Он расскажет о деятельности участников акции, волонтеров региональных штабов и каждом, кому была небезразлична судьба страны в период пандемии.

5-6 марта в Москве состоится встреча всероссийской команды #МЫВМЕСТЕ. Участники обсудят пост-пандемийные инициативы, проекты участников #МЫВМЕСТЕ и обменяются накопленным за это время опытом.

Первоисточник: Министерство образования и молодежной политики Чувашской Республики

Глава Чувашии Олег Николаев провел встречу с Советом Общественной палаты Чувашской Республики и председателями общественных советов в регионе. Членом Общественной палаты Чувашской Республики уже несколько составов является председатель ДУМ Чувашии Мансур-хазрат Хайбуллов
Глава республики поздравил участников встречи со знаменательной датой – 10-летием со дня образования Общественной палаты Чувашской Республики, поблагодарил за работу.

«Мы с вами встречались год назад. Говорили о важности развития институтов гражданского общества, консолидации деятельности некоммерческих организаций, необходимости участия общественности в деятельности органов исполнительной власти и местного самоуправления, наметили ряд мероприятий. Многое из того, что обозначили, удалось воплотить в жизнь», - констатировал он.

Благодаря законодательным новшествам повысился статус общественной палаты, расширились полномочия.
Председатель Общественной палаты Чувашской Республики Алексей Судленков рассказал, что за прошедшие годы наработан огромный опыт, реализованы многие инициативы.

«В лице Общественной палаты нам удалось сформировать полноценный работоспособный институт. За годы ее работы мы смогли найти те механизмы взаимодействия, которые позволяли эффективно и своевременно реагировать на самые сложные темы, решать самые острые вопросы, волнующие население». Общественная палата – это основа диалога между населением и властью. Она использует разные формы работы: общественные слушания, круглые столы, выездные заседания», - обозначил он.

В ходе встречи обсудили работу общественных советов при органах исполнительной власти Чувашской Республики и общественных советов муниципальных районов и городских округов, итоги общественного контроля. Отмечено, что сегодня палата осуществляет координацию деятельности, экспертно-методическое и организационно-правовое сопровождение 46 субъектов общественного контроля в республике (20 при органах исполнительной власти и 26 при органах местного самоуправления). Со всеми общественными советами налажена обратная связь.

Рассмотрены также задачи Общественной палаты Чувашской Республики на предстоящий период.

«Важно не останавливаться на достигнутом, совершенствовать деятельность исходя из новых возможностей, в том числе цифровизации процессов, использования современных сервисов», - обозначил Олег Николаев.

Отмечено, что состав Общественной палаты в ближайшее время будет форматироваться. «Думаю, что неизбежны обновления», - заявил Олег Николаев. – «Неизменным при этом должно оставаться одно – искреннее желание служить народу, обществу, ставить его интересы выше собственных».

Cуществует три положения, при которых дозволяется брать в долг:

1- Когда нет средств к существованию, разрешается брать в долг сумму, равную прожиточному минимуму. А также, когда человек хочет избежать недозволенного заработка, и берёт в долг, чтобы иметь возможность зарабатывать дозволенным способом (например, для закупки товара).

2- Когда человек не имеет жилья, он может взять в долг некую сумму для покупки или аренды дома, квартиры. А также в случае необходимости покупки дров, угля, печки, зимней одежды и т. п.

3- Когда человек женится; или по служебной необходимости; или в других случаях крайней необходимости.

В случае отсутствия вышеуказанных причин, просить в долг Шариатом не дозволяется. К примеру, нельзя брать в долг для: покупки дорогой одежды; дорогих деликатесов, а также любых предметов, в которых человек не испытывает острой необходимости. Запрещено влезать в долги, в погоне за престижными вещами, дабы не “отстать” от соседей, знакомых.

Мусульманину необходимо стремиться к тому, чтобы вернуть взятый долг при первой же возможности. Это касается и рассрочек при торговых взаимоотношениях. Задерживать выплату долга – является грехом, как сказано в хадисе: “Не будет принята милостыня того человека, у которого члены семьи находятся в нужде, и у которого есть долги”. [Бухари].

Мусульманин же должен стремиться избежать участи должника.
Нельзя давать в долг человеку, который попусту растрачивает своё имущество, или приобретает недозволенное.

Должник, не имеющий возможности вернуть долг вовремя, обязан попросить отсрочку. Если же должник имеет возможность вернуть взятое, но не делает этого, то получит грех и будет причислен в разряд притеснителей.

Некоторые изречения Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) о долге:

“Дающий милостыню получает десять благостей, а дающий в долг, – восемнадцать”. [Табарани].

“Господи, прошу Твоей защиты от куфра и от положения должника”. [Насаи].

“Если кто-либо берёт в долг с намерением не возвращать его, предстанет в Судный День в качестве вора”. [Ибни Маджа].

“Должнику, имевшему возможность вернуть долг, но не сделавшего это, ежедневно будет записываться грех притеснителя”. [Табарани].

В то же время в хадисах говорится и о том, что отсрочка долга нуждающимся в этом должникам, будет богоугодным делом:

“Кто хочет избавиться от страха в Судный День, пусть даёт отсрочку должникам, оказавшимся в затруднительном положении”. [Табарани].

“Всевышний Аллаха избавит в Судный День от ужаса и лишений того, кто обрадует мусульманина, оказавшегося в затруднительном положении, или оплатит его долг”. [Муслим].

“В Судный День будет призван к Ответу мусульманин с многочисленными грехами. И он скажет: “Нет у меня никаких благих дел. Правда, я говорил своему ученику, чтобы он никогда не притеснял своих бедствующих должников, и позволял возвращать долги, когда им будет удобно. И если они ещё попросят чего-либо, то не отказывал бы им, а давал бы им снова хоть что-нибудь “. Всевышний Аллах простит этого человека со словами: “Сегодня ты бедствуешь. Но, так как ты в том мире жалел моих рабов, то и Я сегодня пожалею тебя”. [Бухари].

Взято из книги Гыльми-Халь.

Подготовил: Имам-хатыйб ДУМ г.Москвы и Московской области “Московский Муфтият” Ильнур хазрат Гайнутдинов